Почему многожёнство в Центральной Азии запрещено и всё равно существует
В конце апреля 2026 года в мечетях Бишкека провели сбор подписей за декриминализацию многожёнства. Инициаторы кампании требовали перевести соответствующую статью из Уголовного кодекса в Административный.
Споры о декриминализации полигинии в Центральной Азии периодически выходят в главную повестку дня. Для одних это часть исламской традиции и региональной специфики, для других — форма неравенства, которая оставляет женщин без правовой защиты. Хук вместе с НЕГЕ разбирается, откуда в Центральной Азии появилось многожёнство, как оно работало и что закон говорит о четырёх жёнах сейчас.
⠀
Дисклеймер: статья несет информативный характер и не преследует цели оскорбить граждан или чувства верующих. Это лишь попытка изучить причины многоженства в регионе.
Семейное право в доисламский период
Многожёнство как социальный конструкт существовало на территориях современной Центральной Азии задолго до прихода ислама. Зороастризм — одна из главных религий — регулировал несколько форм брака между мужчиной и женщиной.
• Законный брак между мужчиной и женщиной (pādixšāyīhā) — невесте, кроме собственного желания, требовалось получить разрешение отца или опекуна. Между супругами составлялся подробный брачный договор, в котором прописывались права и обязанности главы семьи и хозяйки дома. Кроме того, жених выплачивал семье невесты сумму на приданое. Такой брак мог быть и временным, и после его расторжения всё имущество женщины возвращалось ей.
• Брак с опекуном. Опекун заботился о вдове и её детях, в том числе содержал их до совершеннолетия. Если в доме было несколько женщин, опекун заботился и о них. Эта практика описывается и в «Письме Тансара» — зороастрийском тексте позднеантичного периода:
«Когда мужчина умирал, не оставив сыновей, его вдову, если таковая была, выдавали замуж за одного из ближайших родственников. Если жены не было, но была дочь, поступали так же. Если не было ни той, ни другой, из имущества умершего предоставляли женщину и отдавали её ближайшему родственнику, а каждого рождённого сына приписывали умершему, оставившему наследство».
• Наложницы. Привилегия аристократов и религиозных деятелей. Количество жён как отражение богатства и статуса, как правило, увеличивалось вместе с положением мужа.
После распространения тюркских государств практики не исчезли, наоборот, часть из них встроилась в кочевую систему родства и наследования. Как и в зороастризме, тюрки могли наследовать вдов умерших родственников, чтобы сохранить наследство в собственном клане. У некоторых кочевников могло быть несколько жён, каждая из которых была хозяйкой своей юрты. Однако весь скот и имущество всё равно принадлежали мужчине.
Для элиты многожёнство было инструментом дипломатии. Каганаты заключали браки с представительницами разных племён, чтобы избежать вражды и увеличить войско.
Исламское право
После исламизации Центральной Азии закрепилась шариатская модель брака. Согласно исламу, мужчина мог иметь до четырёх жён, но при определённых условиях: равное отношение ко всем девушкам в материальном и духовном обеспечении. При этом, если мужчина сомневался в способности равно обеспечить всех жён, ему разрешалось жениться только на одной женщине, но не возбранялось иметь рабынь.
На практике же полигиния снова была доступна только элите и высшим слоям общества. Так, например, только у Амира Темура было до 18 официальных жён, причём некоторые из них приходились друг другу родственницами. Обычное население было слишком бедным даже для того, чтобы прокормить одну семью. При этом многожёнство больше распространялось в оседлых регионах и городах. Кочевники из-за образа жизни предпочитали мобильность и экономность и жили в моногамных семьях.
После завоевания региона российскими войсками новая власть не стала сильно менять местные обычаи и устои. На переселенцев действовало имперское право, которое запрещало многожёнство, но вот мусульманам дозволялось иметь несколько жён. Этим, например, пользовался последний эмир Бухары — известно, что у него было несколько официальных супруг и гарем.
Борьба с многожёнством в СССР
В 1920-х годах, после установления власти Советов, началась масштабная антирелигиозная кампания. Большевики боролись с калымом, паранджой, принудительными браками и многожёнством. В 1921 году Туркестанская АССР издала декрет о запрете многожёнства и калыма. Позже запрет вошёл в уголовное законодательство союзных республик.
Власти рассматривали многожёнство как патриархальный пережиток и форму угнетения женщин. Выступая за равенство рабочих и крестьян, также стремились уравнять в правах мужчин и женщин. В 1927 году начался «Худжум» — кампания по освобождению женщин Востока. Но в отдельных регионах полигиния сохранилась, просто ушла в подполье и не афишировалась участниками процесса. Регистрировать браки могли только муллы, из-за чего дети, родившиеся в такой связи, не имели право на наследство и записывались на семью жены.
ЧИТАЙТЕ ЕЩЕ:
Неформальный брак
После распада СССР новые республики не стали вновь разрешать многожёнство. Однако на деле о нём просто публично не говорили. Официально мужчина заключал брак с одной женой, но затем тайно проводил религиозный обряд с другой.
Историческая полигиния и её современные формы — не совсем одно и то же. Если раньше многожёнство было связано с имущественными обязанностями и статусом мужчины, то сегодня религиозный брак часто существует вне правового поля. Мужчина получает социально одобряемую форму отношений, не беря на себя юридической ответственности перед второй семьёй.
Женщины в таких союзах часто оказывались в зависимом положении: они не могли претендовать на наследство в случае смерти мужа, а если связь становилась публичной, то общество порицало женщину, а не мужчину. Развод при таком браке тоже оставался за мужчиной, так как женщина не могла обратиться к мулле и отстоять свои права из-за высокого риска быть опозоренной.
Исследовательница Элен Тибо в статье для СABAR утверждает, что рост полигинии в регионе связан с исламским возрождением. По её словам, женщины выбирали многожёнство из-за тяжёлой финансовой ситуации и условий. Мужчины уезжали на заработки в другие страны и нередко разводились с жёнами дистанционно. Социальное давление на женщин в регионе настолько велико, что даже если они не поддерживают идею многожёнства, им приходится выбирать его ради будущего своего и своих детей.
Современное законодательство
В Узбекистане многожёнство уголовно наказуемо — «сожительство с двумя или более женщинами на основе общего хозяйства» регулируется статьёй 126 УК РУз и наказывается штрафом, исправительными работами или ограничением свободы. В 2023 году закон дополнительно ужесточили: запретили религиозные союзы без свидетельства о юридической регистрации брака и ввели административную ответственность за пропаганду многожёнства. С 2018 по 2023 год в стране осудили 34 мужчин за нарушение статьи 126 УК РУз. В том числе в Карши на 4 года ограничения свободы осудили мужчину, который проживал одновременно с двумя несовершеннолетними девушками.
В Кыргызстане мужчина может получить срок за многожёнство, но доказать сам факт преступления почти невозможно. Достаточно не регистрировать второй брак официально. Летом 2025 года депутаты Жокоргу Кенеша предложили декриминализировать полигинию, однако президент Кыргызстана Садыр Жапаров заявил, что данная тема унижает достоинство женщин и нарушает права детей.
При всём этом публичные случаи многожёнства в регионе не редкость — в 2017 году экс-муфтий Кыргызстана Чубак ажы Жалилов в видеоинтервью рассказал, что имеет вторую жену, и призвал следовать его примеру. При этом МВД отказалось расследовать дело, потому что им не поступало заявления от официальной жены Жалилова.
5 мая 2026 года в Ташкенте задержали мужчину при попытке заказать убийство гражданской жены. Как обвиняемый рассказал следователям, он пошёл на такой шаг из-за семейного конфликта. Законная супруга, узнав о существовании второй женщины, пригрозила покончить с собой и детьми. При этом против него возбудили дело только по статье об умышленном убийстве.
Попытки государств защитить женщин и детей от последствий многожёнства на практике работают слабо. Более того, законы почти не помогают тем, кто уже состоит в религиозных или неформальных союзах: такие женщины нередко остаются без права на имущество, наследство и юридическую защиту. При этом публичные дискуссии о декриминализации полигинии в регионе в основном ведут мужчины — сами женщины редко становятся участницами этих дебатов. Патриархальные нормы и экономическая зависимость часто оставляют им слишком мало пространства для выбора.